年代久远，到底哪个作的不知道啊。只能是推测
大部分人认同，伏羲创了八卦。周文王，补64卦。孔子整理修定。
《易》 又称《易经》、《周易》、《易传》
1、周文王（周的解说也依据史记）争议大
东汉郑玄《易论》，认为“周”是“周普”的意思，即无所不备，周而复始。而唐代孔颖达《周易正义》认为“周”是指岐阳地名，是周朝的代称。有人认为《易经》流行于周朝故称《周易》，亦有人依据《史记》的记载“文王拘而演周易”，认同《易经》乃周文王所著。
若以《周礼》的系统来看，《三易》的名称皆无朝代名，所以《周易》的“周”解释为“周普”和其它两种占筮书，比较能够相应。然而夏代是否有《连山》、商代是否有《归藏》也都还是问题。两书很可能也是“古史积累说”所言的现象。所以比较肯定的是，《易经》或《周易》原来只称为《易》。
2、伏羲（大部分人认为易流传很早）大部分人认同，伏羲创了八卦，周文王，补64卦
在《简易道德经》里，周是周到圆满，易是运动变化无不果的意思。太昊伏羲创作简易图时，把简易符（即现在八卦图的阴阳符）排列成一个圆形即一周的形式，阐明了周和易是简的主要组成部分。周易的周字并非周朝的沿用，而是周朝或周姓沿用了《简易道德经》里的这个完美的“周”字。
3、孔子（少数认为）大部分认为，是孔子的学生在孔子晚年时，拿了易给孔子，孔子加以学习，并将其译为当时的简化文。
《易传》成书年代推断为战国末期至西汉早期，唯有金景芳先生坚持认为《易传》乃孔子所作。 时至今日，长沙马王堆墓穴中发现的“帛书”中，已有不少记载间接证明《易传》的作者或相关作者大致是孔子，有待进一步考证，不过也当为盲目疑古者戒。 另一个方面，《周易》一书名字的由来也颇多争议。
前文说了程颢，现在说说他弟弟的成就，哥哥今人评说是陆王“心学”，弟弟则是“理”见长，不管是心学和理学，都是为了一个“道”，这和佛家类似，六祖的顿宗，和神秀的渐宗类似，一个强调的是顿悟，一个是慢慢悟。程颢更强调的是心，心无穷大，什么视觉、嗅觉等等都是有限的，心无穷大（和佛教五蕴中色蕴类似），注重对心的解刨，而弟弟程颐则是强调“格物穷理”在于一个格字，也强调先知后行，知为前提，行在知后。（在这里我有必要给大家说下，知和行其实是一样的，我懂了圣人之言，我有了知，才会有识，此时的识和行是一样的，不一定要身体行动才叫行动，或者我们可以这样理解，很多时候我们读了圣人的言论之后，回想以前的事情，恍然大悟，就是这样，相辅相成，无先后），今天我们主要谈谈他对周易的理解。
程颐，字正叔，伊川人，后世称为“伊川先生”，和其兄弟合称“洛学”著书《周易程氏传》《遗书》《易传》等，我们今天主要讲解《易传》此《易传》和孔子的《易传》不同，此《易传》是继王弼横扫象数易之后，魏晋玄黄之风，唐朝的孔颖达《周易正义》也是推崇王弼，李鼎祚则是记述前人易学成就。所以一直经过很多年，易学沉寂几百年都没人去研究易传，或者有研究但是没有著书立说，遇到程颢这样的顿宗，哪里需要写书写下来，完全自己了解，但是后人在研究他或许还是有误解，所以不写书有不写书的好，写书是为了让人知了，是否是自己本意就不得而知，好了我们现在看看程颐的《易传》。（被贬之后，66岁作此书）
开篇：上古圣人始画八卦，三才之道备矣。因而重之，以尽天下之变，故六画而成卦。重乾为《乾》。乾，天也。天者天之形体，乾者天之性情。乾，健也，健而无息之谓乾。夫天，专言之则道也，天且弗违是也；分而言之，则以形体谓之天，以主宰谓之帝，以功用谓之鬼神，以妙用谓之神，以性情谓之乾。乾者万物之始，故为天，为阳，为父，为君。元亨利贞谓之四德。元者万物之始，亨者万物之长，利者万物之遂，贞者万物之成。惟《乾》、《坤》有此四德，在他卦则随事而变焉。故元专为善大，利主于正固，亨贞之体，各称其事。四德之义，广矣大矣。
解析：在解析易传的前提，告诉我们什么是天道，天道的性就是乾，健就是天的一个本性，在后面就是阐述人伦，君臣，父子关系，元，是万物的起始，亨，万物成长，利，万物通达，贞，万物大成，而只有“乾”“坤”两卦才具备，元和利是亨和贞的本体（要成长必须有起始，要成功，必须要通达一切，所以元和利是体，亨和贞是用的结果）
今天我给大家只说乾卦吧，余下的大家参考《程氏易传》，网上查询方便，余卦大多数都差不多，只有乾坤两卦的解释各不同，而乾卦的2.5爻位最为难解，今把王弼、孔颖达、程颐的注解拿出来做一个比较.
九二：见龙在田，利见大人。
王弼：出潜离隐，故曰“见龙”，处於地上，故曰“在田”。德施周普，居中不偏，虽非君位，君之德也。初则不彰，三则“乾乾”，四则“或跃”，上则过亢。“利见大人”，唯二、五焉。
[疏]“九二”至“利见大人”。○正义曰：阳处二位，故曰“九二”。阳气发见，故曰“见龙”。田是地上可营为有益之处，阳气发在地上，故曰“在田”。且一之与二，俱为地道，二在一上，所以称“田”。“见龙在田”，是自然之象。“利见大人”，以人事讬之，言龙见在田之时，犹似圣人久潜稍出，虽非君位而有君德，故天下众庶利见九二之“大人”。故先儒云：若夫子教於洙泗，利益天下，有人君之德，故称“大人”。案：《文言》云：“九二德博而化。”又云：“君德也。”王辅嗣注云：“虽非君位，君之德也。”是九二有人君之德，所以称“大人”也。辅嗣又云：“利见大人，唯二五焉。”是二之与五，俱是“大人”，为天下所“利见”也。而褚氏、张氏同郑康成之说，皆以为九二利见九五之大人，其义非也。且“大人”之云，不专在九五与九二，故《讼卦》云：“利见大人。”又《蹇卦》：“利见大人。”此“大人”之文，施处广矣，故辅嗣注谓九二也。是“大人”非专九五。○注“处於地上”至“唯二五焉”。○正义曰：“处於地上，故曰在田”者，先儒以为重卦之时，重於上下两体，故初与四相应，二与五相应，三与上相应。是上下两体，论天地人各别，但《易》含万象，为例非一。及其六位，则一、二为地道，三、四为人道，五、上为天道。二在一上，是九二处其地上，所田食之处，唯在地上，所以称“田”也。观辅嗣之注意，唯取地上称田，诸儒更广而称之，言田之耕稼利益，及於万物，盈满有益於人，犹若圣人益於万物，故称“田”也。“德施周普”者，下《小象》文，谓周而普遍。“居中不偏”者，九二居在下卦之中，而於上於下，其心一等，是“居中不偏”也。不偏则周普也。“虽非君位”者，二为大人，己居二位，是非君位也。“君之德”者，以德施周普也。《文言》云：“德博而化。”又云：“君德也。”是九二有人君之德也。“初则不彰”者，谓潜隐不彰显也。“三则乾乾”者，危惧不安也。“四则或跃”者，谓进退怀疑也。“上则过亢”，过谓过甚，亢谓亢极。“利见大人，唯二五焉”者，言范模乾之一卦，故云“唯二五焉”。於别卦言之，非唯二五而己。故讼卦、蹇卦并云“利见大人”，所以施处广，非唯二五也。诸儒以为九二当太蔟之月，阳气发见，则九三为建辰之月，九四为建午之月，九五为建申之月，为阴气始杀，不宜称“飞龙在天”。上九为建戌之月，群阴既盛，上九不得言“与时偕极”。於此时阳气仅存，何极之有？诸儒此说，於理稍乖。此乾之阳气渐生，似圣人渐出，宜据十一月之后。至建巳之月已来，此九二当据建丑、建寅之间，於时地之萌牙初有出者，即是阳气发见之义。乾卦之象，其应然也。但阴阳二气，共成岁功，故阴兴之时，仍有阳在，阳生之月，尚有阴存。所以六律六吕，阴阳相间，取象论义，与此不殊。乾之初九，则与复卦不殊。乾之九二，又与临卦无别。何以复、临二卦与此不同者，但《易》论象，复、临二卦，既有群阴见象於上，即须论卦之象义，各自为文。此乾卦初九、九二，只论居位一爻，无群阴见象，故但自明当爻之地，为此与临、复不同。
程颐：田，地上也。出见于地上，其德已著。以圣人言之，舜之田渔时也。利见大德之君，以行其道。君亦利见大德之臣，以共成其功。天下利见大德之人，以被其泽。大德之君，九五也。乾坤纯体，不分刚柔，而以同德相应。
九五：飞龙在天，利见大人。
王弼：不行不跃而在乎天，非飞而何？故曰“飞龙”也。龙德在天，则大人之路亨也。夫位以德兴，德以位叙，以至德而处盛位，万物之睹，不亦宜乎？
孔颖达：[疏]“九五”至“利见大人”。○正义曰：言九五阳气盛至於天，故云“飞龙在天”。此自然之象，犹若圣人有龙德飞腾而居天位，德备天下，为万物所瞻睹，故天下利见此居王位之大人。○注“龙德在天”。○正义曰：“龙德在天，则大人之路亨”，谓若圣人有龙德居在天位，则大人道路得亨通。犹若文王拘在羑里，是大人道路未亨也。“夫位以德兴”者，位谓王位，以圣德之人能兴王位也。“德以位叙”者，谓有圣德之人，得居王位，乃能叙其圣德。若孔子虽有圣德，而无其位，是德不能以位叙也。
程颐：进位乎天位也。圣人既得天位，则利见在下大德之人，与共成天下之事。天下固利见夫大德之君也
从此几个字句分析来看，王弼有一种虚的东西在里面，更合乎纯道家思维在影响，纯理论的阐述，孔颖达注重的是卦之间的联系从各个方面去阐述，里面有汉代卦气说的影响，而程颐更倾向于儒家思想在里面，从人伦方面阐述，我们今天不论谁对谁错，只能说孔子写这些不知道谁能真正的反应出来，或许都有，或许都没有，但是大道，不需要言，至知即可，无需多言。我今天之所以拿出这三家之言做比较只是说明一个事情，三家都欲摆脱汉代易学的窠臼，除了孔颖达有所牵连，其他两家都是摆脱象数易而解释易传，本来无措，但是“易”本卜筮，孔子只是借周易表达世间大道，汉代只不过为了恢复卜筮的“真理”，到了唐宋变成了心、理之意，这也正是文化发展的脉络，不然何来创新和传承呢？
